Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα πληροφορούμαι-αλλά γνωρίζω;. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα πληροφορούμαι-αλλά γνωρίζω;. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Κυριακή 30 Αυγούστου 2026

"Κώστας Γαβρόγλου στο tvxs : "Μοντέλα της Τεχνητής Νοημοσύνης θα οδηγήσουν μάζες πληθυσμού σε ακραία αποκοινωνικοποίηση" τη συνέντευξη πήρε η Φωτεινή Λαμπρίδη (tvxs. gr, 25.8.2026)

 ...............................................................


Κώστας Γαβρόγλου στο tvxs :  Μοντέλα της Τεχνητής Νοημοσύνης θα οδηγήσουν μάζες πληθυσμού σε ακραία αποκοινωνικοποίηση

τη συνέντευξη πήρε η Φωτεινή Λαμπρίδη (tvxs. gr, 25.8.2026)

Με αφορμή το βιβλίο του «Ψηφιακότητα και Πανεπιστήμια, όψεις ενός νέου καθεστώτος» (Εκδόσεις Ασίνη, 2026), ο πανεπιστημιακός και πρώην υπουργός Παιδείας κ. Κώστας Γιαβρόγλου εξηγεί στο tvxs γιατί η ψηφιακή συνθήκη είναι το νέο καθεστώς, ποια είναι τα σημάδια της δυστοπίας που ήδη βιώνουμε κοινωνικά και ποια εμπόδια θα κληθούμε να αντιμετωπίσουμε στο άμεσο μέλλον.


Μελετώντας τις αλλαγές στην πανεπιστημιακή κοινότητα, ο Κ. Γιαβρόγλου μέσα από το βιβλίο μας προϊδεάζει για την επίδραση του νέου καθεστώτος σε κάθε πτυχή της ζωής. Αναφέρεται στον μετασχηματισμό του έντυπου λόγου, στις νέες υλικότητες στην ανάγνωση και στη γραφή, στη βαθμιαία υποβάθμιση της διδασκαλίας, στη ραγδαία εξέλιξη των προγραμμάτων LLM (Μεγάλα Γλωσσικά Μοντέλα) υπογραμμίζοντας πως:


«Η καθολικότητα της Ψηφιακής Συνθήκης ως καθεστώτος υπερβαίνει την ΤΝ, όπως και η καθολικότητα της Βιομηχανικής Επανάστασης υπερέβαινε τις εφαρμογές του ατμού και του ηλεκτρισμού. Και όπως έγινε στη διάρκεια της Βιομηχανικής Επανάστασης, έτσι και σήμερα μετασχηματίζονται ο χαρακτήρας της εργασίας, οι δομές της ιδιοκτησίας των μέσων παραγωγής, η ζωή στις πόλεις, οι επικοινωνίες των πολιτών και δημιουργούνται νέες κοινωνικές τάξεις».





Στον πρόλογο του βιβλίου σας κάνετε σαφές το ότι η καθολικότητα της ψηφιακής συνθήκης – η οποία είναι το νέο καθεστώς- υπερβαίνει την ΤΝ όπως η καθολικότητα της Βιομηχανικής Επανάστασης υπερέβαινε τις εφαρμογές ατμού και ηλεκτρισμού. Γιατί χρησιμοποιείτε τη λέξη καθεστώς, τι διαφοροποιεί αυτό το καθεστώς από το προηγούμενο, ποια είναι δηλαδή τα χαρακτηριστικά του;


Η Ψηφιακή Συνθήκη συνιστά καθεστώς στη νέα φάση του καπιταλιστικού συστήματος, επειδή ουσιαστικά διαμορφώνει τους κανόνες, τις σχέσεις και την ιδεολογία που συγκροτούν την οργάνωση και τη λειτουργία της οικονομικής, κοινωνικής και πολιτικής εξουσίας στις μέρες μας. Η Ψηφιακή Συνθήκη δεν είναι ούτε η ΤΝ ούτε οι υπολογιστές ούτε τα smartphones ούτε οι τεχνολογίες επιτήρησης. Δεν είναι ούτε οι αλγόριθμοι. Είναι όλα μαζί.

Ας δούμε κάτι ιστορικά. Ο 19ος αιώνας είναι μια περίοδος που περικλείει πολλά περισσότερα από την αξιοποίηση των δυνατοτήτων του ατμού και του ηλεκτρισμού. Είναι η Βιομηχανική Εποχή, ένας όρος που σηματοδοτεί την κυριαρχία ενός νέου καθεστώτος, το οποίο αναδιατάσσει και αναμορφώνει σχεδόν τα πάντα στην κοινωνία: τα μέσα παραγωγής και το ιδιοκτησιακό τους καθεστώς, τον χαρακτήρα της εργασίας, τη ζωή στις πόλεις, τους τρόπους επικοινωνίας των ανθρώπων, τη βασική εκπαίδευση, τα πανεπιστήμια, την έρευνα. Δημιουργείται μια νέα κοινωνική τάξη, το προλεταριάτο. Και μαζί με αυτά, αναδιαρθρώνονται αξίες, πρακτικές και συνήθειες που είχαν εδραιωθεί στη διάρκεια των προηγούμενων δεκαετιών.

Έτσι και σήμερα, η Ψηφιακή Συνθήκη αποτελεί το νέο καθεστώς και συνιστά μία περίοδο που περικλείει πολλά περισσότερα από την αξιοποίηση των δυνατοτήτων της ΤΝ. Και αυτό το καθεστώς χαρακτηρίζεται από τους ριζικούς μετασχηματισμούς στα ίδια πεδία με αυτά της Βιομηχανικής Εποχής: στα μέσα της παραγωγής και στο ιδιοκτησιακό τους καθεστώς, στον χαρακτήρα της εργασίας, στη ζωή στις πόλεις, στους τρόπους επικοινωνίας των ανθρώπων, στη βασική εκπαίδευση, στα πανεπιστήμια, στην έρευνα, στη δημιουργία μιας νέας κοινωνικής κατηγορίας, των πρεκαριούχων, όσων δηλαδή ζουν σε μια απόλυτη εργασιακή ανασφάλεια, και βέβαια στο νέο καθεστώς διαμορφώνονται νέες αξίες, νέες πρακτικές και νέες συνήθειες, που αργά αλλά σταθερά εκτοπίζουν όσες νομίζαμε ότι θα ίσχυαν για πάντα. 


Δώστε μας κάποια παραδείγματα της ηγεμονίας της Ψηφιακής Συνθήκης σήμερα.

Για να συνειδητοποιήσουμε την ηγεμονία της Ψηφιακής Συνθήκης σήμερα, αρκεί να αναλογιστούμε τι ίσχυε, ας πούμε, γύρω στο 2010, στην αρχή της οικονομικής κρίσης. Στη χώρα μας τότε υπήρχαν 20.000 σημεία πωλήσεων εφημερίδων, σήμερα αυτά είναι 3.500, με κατακόρυφη μείωση όσων αγοράζουν και διαβάζουν εφημερίδες.

Το Instagram ήταν μία απλή τεχνική δυνατότητα, δεν είχε ακόμη μαζικοποιηθεί όπως έγινε μετά το 2018, το Tik Tok ήταν παντελώς άγνωστο και το Zoom ήταν ανύπαρκτο στην καθημερινότητά μας. Ούτε το WhatsApp υπήρχε ούτε και το X (πρώην Twitter). To Palandir, το PayPal και τα smartphones ήταν ακόμη στα σπάργανα, η Cambridge Analytica και οι διαδικασίες διαμόρφωσης εκλογικών συμπεριφορών δεν υπήρχαν ούτε καν στα χαρτιά. Η ανοικτή πρόσβαση στα βιβλία και στα άρθρα ήταν μεν στην ημερήσια διάταξη, αλλά η πρόσβαση περιορισμένη, ενώ ο άγιος προστάτης των ελληνικών μεταπτυχιακών σπουδών, ο λεγόμενος ρωσικός ιστότοπος libgen είχε λίγα βιβλία, συγκρινόμενος με τον πρόσφατα αναρτημένο ιστότοπο Anna’s Archive, με τα 61 εκατομμύρια βιβλία και τα 95 εκατομμύρια άρθρα, δεν είχε ακόμη αρχίσει να λειτουργεί. Δεν υπήρχαν ούτε τα λεγόμενα predator περιοδικά. Και ο όρος fake news, που χρησιμοποιούσε ένας μικρός αριθμός ακαδημαϊκών, δεν είχε μπει ακόμα στο Oxford English Dictionary.

Και βέβαια κανείς δεν μπορούσε ούτε καν να φανταστεί το ChatGPT, το οποίο είναι ένα από τα πολλά Μεγάλα Γλωσσικά Μοντέλα (LLM) που ήδη χρησιμοποιούνται από σχεδόν 1 δισεκατομμύριο χρήστες και στα οποία υποβάλλονται περίπου 2,5 δισεκατομμύρια ερωτήσεις ημερησίως.

Στα, δε, χρόνια που μεσολάβησαν, η αξία των μεγάλων τεχνολογικών εταιρειών (Microsoft, Nvidia, Apple, Amazon, Alphabet, Meta, Tesla) υπερδιπλασιαζόταν κάθε χρόνο: το 2010 έφτανε τα 711 δισεκατομμύρια δολάρια, ενώ σήμερα είναι μεγαλύτερη από 19 τρισεκατομμύρια δολάρια, και μαζί με τις συνεργαζόμενες μικρότερες εταιρείες αγγίζουν τα 22-23 τρις· να σημειωθεί ότι το σύνολο του ΑΕΠ των χωρών της ΕΕ είναι λίγο πιο κάτω από 20 τρις. Και οι αριθμοί αυτοί συνεχώς αυξάνονται.

Αυτά όλα είναι λίγα από τα κομμάτια του παζλ του νέου καθεστώτος.

Αμφισβητείτε την έννοια περί οικονομίας της γνώσης που έχει τόσο πολύ προβληθεί τα τελευταία χρόνια ως κάτι που χαρακτηρίζει την εποχή μας.

Ένα από τα πιο θεμελιώδη χαρακτηριστικά που συνοδεύουν τον δημόσιο λόγο περί ψηφιακότητας είναι η έννοια της «οικονομίας της γνώσης»· ότι, δηλαδή, κινητήριος μοχλός της προόδου μιας κοινωνίας στις μέρες μας (και έχει σημασία ότι αυτό το στοιχείο υπερτονίζεται) και της ευημερίας της είναι να αξιοποιήσει τις δυνατότητες που δίνει η γνώση. Υποστηρίζεται πως οι σύγχρονοι θεσμοί και οι υποδομές, η αύξηση της παραγωγικότητας και η υγιής επιχειρηματικότητα εξαρτώνται από την υιοθέτηση διεργασιών «έντασης γνώσης».

Οι θιασώτες, όμως, της άνευ όρων τεχνολογικής προόδου αρνούνται να δεχτούν το ότι η «κοινωνία της γνώσης» δεν είναι γνώρισμα μονάχα της εποχής μας και δεν αποτελεί κάποιο ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της. Ιστορικά όλες οι κοινωνίες ήταν «κοινωνίες της γνώσης». Επί εκατοντάδες χρόνια, οι πιο προχωρημένες για την εποχή γνώσεις αξιοποιήθηκαν, ώστε να προφυλαχτούν οι κοινωνίες από τα φυσικά φαινόμενα, να κατασκευάσουν τους ναούς και τα καταλύματα τους, να κατασκευάσουν πλοία και άλλα μεταφορικά μέσα για να ενισχυθεί το εμπόριο, για τις αμυντικές ανάγκες και τις πολεμικές προετοιμασίες και εκστρατείες, και, βεβαίως, για την κυβερνησιμότητα των κοινωνιών.


Οι πιο εξειδικευμένες γνώσεις χρησιμοποιήθηκαν για τη σύνταξη των λεπτομερών καταλόγων από τους Βαβυλώνιους, οι οποίοι ήταν σε θέση να προβλέψουν ακόμη και τον καιρό, από τους Αιγύπτιους, για την κατασκευή των πηγαδιών στις όχθες του Νείλου, όπου μετρώντας το ύψος του νερού στη διάρκεια των πλημμυρών μπορούσαν να υπολογίσουν πόσο φόρο έπρεπε να πληρώσουν όσοι είχαν ευεργετηθεί από τις πλημμύρες, από τους αλχημιστές του ύστερου Μεσαίωνα, για την παρασκευή και εμπορία φαρμάκων, από τον Γαλιλαίο, για τα μαθήματα που παρέδιδε στους αξιωματικούς του στρατού, και από τους μηχανικούς του 19ου αιώνα, για την κατασκευή των τρένων και των ηλεκτροκίνητων βιομηχανικών μονάδων.

Όσοι άκριτα υποστηρίζουν ότι ειδικά η σημερινή συγκυρία χαρακτηρίζει μια «κοινωνία της γνώσης», δεν εννοούν ότι σήμερα χρειαζόμαστε περισσότερες γνώσεις, αλλά ότι κάτι ποιοτικά διαφορετικό χαρακτηρίζει την εποχή μας. Αυτό είναι καταφανώς λάθος. Έχει δε ενδιαφέρον, γιατί ένα τέτοιο ιδεολόγημα, που αποτελεί έναν από τους βασικούς πυλώνες της νεοφιλελεύθερης σκέψης, υιοθετήθηκε τόσο άκριτα και από πολλούς στην Αριστερά.

Κάνετε λόγο για τη συμβιωτική σχέση μεταξύ ανθρώπου και τεχνολογίας στη νέα συνθήκη. Μπορείτε να εικάσετε με βάση την επιστήμη σας πως θα μεταξελιχθούμε μέσα από την αλληλεπίδραση αυτή; Έχει δυστοπία το μέλλον ή είστε αισιόδοξος;

Ειλικρινά δεν μπορώ να καταλάβω τι σημαίνει δυστοπία με όρους ενός έστω και κοντινού μέλλοντος. Γιατί πολλά που σήμερα ζούμε και αποδεχόμαστε, θα μπορούσαν να θεωρηθούν δυστοπικά από τους πολίτες που είχαν γεννηθεί ακόμη και στα μέσα του 20 αιώνα.

Υπάρχει, όμως, κάτι που είναι εξαιρετικά ανησυχητικό και αυτό είναι η σχέση που αναπτύσσουν πολλοί, και όχι μόνον άτομα που ανήκουν στις νεότερες γενιές, με τα LLM. Νομίζω ότι τα LLM μαζί τα προγράμματα ενισχυμένης πραγματικότητας όπως αποκαλούνται, θα δημιουργήσουν εξαρτήσεις και αλλαγές συμπεριφοράς, οδηγώντας τεράστιες μάζες πληθυσμού σε μία ακραία αποκοινωνικοποίηση.

Ένα από τα συγκλονιστικά στοιχεία του ChatGPT είναι πως σε υποδέχεται με τη φράση «Ask anything»! Οτιδήποτε; Κανείς και τίποτα στο παρελθόν δεν είχε αυτήν την αυθάδεια, αυτήν τη στάση, η οποία αμέσως καθορίζει μια σχέση εξουσίας ανάμεσα στο ChatGPT και τον χρήστη.

Μου έχει κάνει εντύπωση πόσο ευγενικά απευθύνονται στο ChatGPT διάφοροι που το χρησιμοποιούν: «Σε παρακαλώ, μπορείς να…;». Μετά το τέλος της συνομιλίας, σχεδόν όλοι γράφουν «ευχαριστώ». Είναι όντως επειδή θέλουν να «το» ευχαριστήσουν; Ή μήπως για να το «καλοπιάσουν», να ευνοηθούν από ένα πλέγμα που νιώθουμε ότι μας εξουσιάζει, χωρίς να μπορούμε να καταλάβουμε πώς ακριβώς συμβαίνει αυτό; Το ChatGPT σιγά-σιγά γίνεται η μόνιμη και πολύπλευρη παρουσία ενός υπολογιστικού προγράμματος που μετατρέπεται σε «παρουσία ενός Άλλου». 


Το 34% των πολιτών αισθάνεται πιο άνετα να μοιραστεί την οικονομική του κατάσταση με κάποιο μοντέλο ΤΝ παρά με άνθρωπο, ενώ το 38% δηλώνει ότι θα αισθανόταν ότι υπάρχει λιγότερο επικριτική διάθεση, αν συζητούσε για τις καθυστερημένες οφειλές του με ένα ρομπότ ΤΝ απ’ ό,τι αν το συζητούσε με έναν άνθρωπο, ποσοστό κατά 10 μονάδες αυξημένο σε σχέση με το 2024. Σύμφωνα δε με μια πρόσφατη έρευνα, το 40% των νέων από 15 μέχρι 18 ετών συμβουλεύονται κάποιο LLM για το τι θα φορέσουν και μοιράζονται μαζί του τα προβλήματά τους. Το 25% θεωρεί πως το ChatGPT τους φέρεται καλύτερα και πιο φιλικά από τους κολλητούς τους.

Και πρόσφατες μελέτες έχουν δείξει τη βαθιά συναισθηματική εμπλοκή και εξάρτηση –όχι μόνο των νέων– από τα LLM. Το έγκυρο περιοδικό MIT Technology Review κρούει τον κώδωνα του κινδύνου για τις προβλεπόμενες αλλαγές στις ανθρώπινες σχέσεις λόγω της εκθετικής αύξησης των πορνογραφικών σάιτ με βίντεο και φωτογραφίες που έχουν κατασκευαστεί από ΤΝ. Σε ένα άλλο επίπεδο, ιδιαίτερα σοβαρό ως προς τις γενικότερες συνέπειές του, είναι το δημοφιλές «Text with Jesus», μέσα από το οποίο παρέχεται η δυνατότητα «επικοινωνίας» με τον Ιησού, τους Αποστόλους και άλλα πρόσωπα της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης.

Υπάρχει όμως και μια άλλη διάσταση των LLM, η οποία θα παίξει καθοριστικό ρόλο στις κοινωνικές σχέσεις. Εδραιώνεται προοδευτικά η αίσθηση πως τα LLM ανταποκρίνονται ακριβώς και πλήρως στις ανάγκες μας. Αυτό το «ακριβώς και πλήρως» δεν είναι κάτι που συναντάμε στις ανθρώπινες σχέσεις. Κανείς μας δεν μπορεί να συνεχίζει να ανταποκρίνεται στις ανάγκες του «Άλλου» άμεσα και με τρόπους που ο «Άλλος» θέλει· ενώ τα LLM προσφέρουν σχεδόν όλα και είναι πάντα διαθέσιμα. Όλα γρήγορα, τέλεια και τη στιγμή που εμείς τα θέλουμε! Η εξοικείωσή μας με τα LLM του «τώρα και για ό,τι θέλεις να ρωτήσεις» θα βάλει σε δοκιμασία τις σχέσεις και λειτουργίες στο εκπαιδευτικό οικοσύστημα. Με άλλα λόγια, οι διάφορες εκδοχές των LLM ουσιαστικά δηλώνουν πως τα «ξέρω όλα, μπορώ να απαντήσω τα πάντα και είμαι εδώ για σένα χωρίς όρους», κάτι που σίγουρα δεν υπάρχει σε καμία ανθρώπινη κατάσταση. Είναι διαθέσιμα, όταν το θέλουμε και το εγκαταλείπουμε όποτε εμείς θέλουμε –χωρίς καμία απολύτως συνέπεια στη σχέση μας με αυτό.

Και ας μην ξεχνάμε πως η χρήση του ChatGPT έχει και μια άλλη, ιδιαίτερα σκοτεινή πλευρά: κάθε μέρα η ενέργεια που απαιτείται για να λειτουργεί και να απαντάει στις ερωτήσεις, ισοδυναμεί με την καθημερινή ανάγκη σε ενέργεια μιας ευρωπαϊκής πόλης των 50.000 κατοίκων. Η χρήση και των LLM οδηγεί στη δημιουργία τεράστιων όγκων διοξειδίου του άνθρακα, και έτσι, μαζί με τις συνολικότερες επιβαρύνσεις της ψηφιακότητας στο περιβάλλον, η εξάρτησή μας από το ChatGPT συμβάλλει στην παραπέρα επιδείνωση μιας τόσο προβληματικής κατάστασης με την κλιματική κρίση.

Ποιο είναι το νέο οικοσύστημα που έφερε στα πανεπιστήμια η ψηφιακή συνθήκη; Στον δημόσιο διάλογο αυτό που προβάλλεται περισσότερο είναι η ανάθεση εργασιών στο chat GPT. Είναι όντως τόσο καταλυτικές οι συνέπειες για τη διδασκαλία;

Στα πανεπιστήμια σήμερα συντελούνται οι πιο βαθιές αλλαγές εδώ και τουλάχιστον 150 χρόνια. Ας πάρουμε την θεμελιώδη λειτουργία των πανεπιστημίων που είναι η διδασκαλία: ανεξάρτητα από το τι επιδιώκουμε και τι πιστεύουμε, όσοι διδάσκουμε –θέλουμε, δεν θέλουμε– έχουμε έναν ιδιόμορφο και απρόσκλητο βοηθό, ή μάλλον μας ακολουθεί μια ιδιότυπη οντότητα. Η οντότητα αυτή, την ίδια στιγμή που με προθυμία υποτάσσεται στις ανάγκες μας, μας απειλεί και μας εκτοπίζει. Αναφέρομαι στο ChatGPT και όλα τα υπόλοιπα LLM.

Πρώτη φορά στην ιστορία της εκπαίδευσης οι διδάσκοντες έχουμε έναν βοηθό που κατέχει απείρως περισσότερες πληροφορίες από εμάς, αναπτύσσει ικανότητες σε πολύ πιο σύντομο χρονικό διάστημα από ό,τι εμείς χρειαστήκαμε για να τις εμπεδώσουμε, όπως είναι η λύση μαθηματικών ή άλλων προβλημάτων, το γράψιμο ενός κώδικα κ.λπ. Ταυτοχρόνως, τον ίδιο ακριβώς βοηθό έχουν και τα ακροατήρια των αμφιθεάτρων ή και των σεμιναρίων, τα οποία κατά τη διάρκεια της διδασκαλίας έχουν τη δυνατότητα της άμεσης πρόσβασης σε διαφορετικές εκδοχές του ChatGPT. Και εδώ ας μην επικεντρωθούμε στις εξαιρέσεις, αλλά στις τάσεις που καθημερινά κερδίζουν έδαφος.

Αυτή η οντότητα, λοιπόν, έχει έτοιμες απαντήσεις σε ό,τι ρωτηθεί, παρέχει καλογραμμένες περιλήψεις ερευνητικών εργασιών και μονογραφιών, μπορεί να ετοιμάσει εργασίες γύρω από ένα συγκεκριμένο θέμα, αναλύει διδακτορικές διατριβές, μπορεί να ετοιμάσει ερωτήσεις με πολλαπλές απαντήσεις για διάφορα τεστ, κάνει μεταφράσεις, είναι έτοιμη να παραδεχτεί τις παραλείψεις της και, επιπλέον, αντιδρά με ευγενικούς τρόπους. Όλοι και όλες, λοιπόν, μοιραζόμαστε τον ίδιο βοηθό. Απρόσκλητο, πρόθυμο και σχεδόν παντογνώστη. Προφανώς και κάνει λάθη. Είναι, όμως, θέμα χρόνου να μην τα κάνει και δεν πρέπει αυτό να είναι μια δικαιολογία για να μην αναμετρηθούμε με αυτήν τη νέα πραγματικότητα που μεταμορφώνει το εκπαιδευτικό –και όχι μόνον– γίγνεσθαι. Μην ξεχνάμε πως είναι ακόμη σε νηπιακή ηλικία, μιας και πρωτοεμφανίστηκε τον Νοέμβριο του 2022.


Σε λίγα χρόνια, η διδασκαλία όπως τη γνωρίζαμε ώς τώρα θα έχει παραχωρήσει τη θέση της σε μια άλλη, εντελώς διαφορετική, διαδικασία. Δεν μπορώ καν να φανταστώ πώς θα είναι. Το ίδιο θα ήταν αν το 2019, τη χρονιά πριν τον COVID, είχαμε ρωτηθεί πώς θα ήταν η καθημερινότητα στα πανεπιστήμια, παρά το ότι ήδη από τότε οι τεχνικές δυνατότητες των αντίστοιχων zoom ήδη υπήρχαν. Ποιοι, αλήθεια θα προέβλεπαν τη ριζική αναδιαμόρφωση των συνεδριάσεων των συλλογικών οργάνων, των εκλογών καθηγητών, της διδασκαλίας τόσων πολλών μεταπτυχιακών προγραμμάτων, της επίβλεψης των διδακτορικών διατριβών και άλλων πολλών ακαδημαϊκών διεργασιών, στις οποίες έχουν σχεδόν καταργηθεί οι διά ζώσης συναντήσεις; Δείτε πόσα πολλά μεταπτυχιακά προγράμματα σπουδών διαφημίζονται ότι είναι αποκλειστικά διαδικτυακά.

Πολλοί έχουν την αυταπάτη πως δεν άλλαξε κάτι ουσιαστικό, μιας και οι τεχνικές δυνατότητες που μας παρέχονται, μας διευκολύνουν και επιπλέον δεν χάνουμε και χρόνο στις μετακινήσεις. Π.χ. με αυτήν τη βολική διαπίστωση παραβλέπεται το γεγονός ότι στη νέα καθημερινότητά μας με τις τόσες πολλές «συναντήσεις», την παρακολούθηση ομιλιών στο YouTube, τη συμμετοχή σε συνέδρια και άλλα πολλά, έχει συρρικνωθεί με δραματικό τρόπο ο χρόνος που μας είναι τόσο απαραίτητος για την προετοιμασία της διδασκαλίας και την υλοποίηση των ερευνητικών μας εργασιών. Απομακρυνόμαστε δε και από τις προσωπικές επαφές που ήταν η απολύτως αναγκαία συνθήκη για τη δημιουργική συγκρότηση των επιστημονικών κοινοτήτων. Τα αποκαλούμενα εργαλεία που υποτίθεται θα διευκόλυναν την διδασκαλία και έρευνα, μέσα σε ελάχιστα χρόνια άλλαξαν τις συμπεριφορές μας και ήδη διαμορφώνουν ένα ριζικά διαφορετικό προφίλ εκπαιδευτικού σε σχέση με λίγα χρόνια πριν.

Οι αλλαγές συντελούνται μονάχα στην διδασκαλία; Εσείς ανοίγετε τη βεντάλια και σε άλλα πεδία που μετασχηματίζονται βίαια. Σύμφωνα με την πανεπιστημιακή κοινότητα η ΤΝ μπορεί να παράξει επιστημονική γνώση μεθοδολογία κλπ;

Οι αλλαγές που συντελούνται είναι σε όλα σχεδόν τα επίπεδα της πανεπιστημιακής ζωής: ο μετασχηματισμός του έντυπου λόγου, οι νέες υλικότητες στην ανάγνωση και στη γραφή, η βαθμιαία υποβάθμιση της διδασκαλίας, η ραγδαία εξέλιξη των προγραμμάτων LLM και ο κυρίαρχος ρόλος τους στην καθημερινότητα των πολιτών και, βέβαια, των πανεπιστημιακών και των φοιτητών, η χρηματοδοτούμενη αποκλειστικά από εξωτερικούς φορείς έρευνα, οι διαδικασίες αξιολόγησης των αιτήσεων, η παραγωγή νέας γνώσης, η ελευθερία της έκφρασης, ο νέος κόσμος των επιστημονικών περιοδικών και οι διαδικασίες κοινοποίησης των ερευνητικών αποτελεσμάτων, η ποσοτικοποίηση των ποιοτικών στοιχείων της καθημερινότητάς μας στα πανεπιστήμια, η αλγοριθμοποίηση της καθημερινότητάς μας, η γενικευμένη επιτήρηση των πολιτών όλα αυτά εκφράζουν τα χαρακτηριστικά ενός νέου καθεστώτος και ορίζουν νέους τόπους κοινωνικών συγκρούσεων και ακαδημαϊκών διαπραγματεύσεων.

Η νέα πραγματικότητα που αφορά στα πανεπιστήμια και στα ερευνητικά κέντρα, δεν προκύπτει αποκλειστικά από την Ψηφιακή Συνθήκη. Ούτε και είναι σωστό να αποδίδουμε τα νέα αυτά χαρακτηριστικά στην «φυσιολογική» εξέλιξη όσων ίσχυαν τις προηγούμενες δεκαετίες. Ορισμένες παράμετροι του νέου οικοσυστήματος υπήρχαν και πριν, η διαμόρφωση ορισμένων άλλων έχει επιταχυνθεί λόγω της Ψηφιακής Συνθήκης και πολλές παράμετροι συνδιαμορφώθηκαν από την Ψηφιακή Συνθήκη. Αυτό που έχει σημασία είναι η συνύπαρξη όλων ως ενιαίο σύνολο και η βαθμιαία μορφοποίηση ενός πλαισίου, στο οποίο μετασχηματίζονται τα πανεπιστήμια, τα ερευνητικά κέντρα και σχεδόν το σύνολο των γνωστικών πεδίων που θεραπεύονται σε αυτά.

Η Ψηφιακή Συνθήκη, ως νέο καθεστώς, περιέχει τις εξελίξεις των ήδη καθιερωμένων πρακτικών και μαζί την ανάδειξη και εδραίωση εντελώς νέων. Και οι αλληλεπιδράσεις των δύο παγιώνουν ακόμη περισσότερο το νέο καθεστώς, διαμορφώνοντας νέα νομιμοποιητικά πλαίσια και την εμπέδωση των νέων κανονικοτήτων. Οι κανονικότητες που αναδύονταν από την εξόρυξη των big data δεν ήταν αποδεκτές ως ένα είδος νέας γνώσης, ενώ τώρα ερευνητικά προγράμματα εκατομμυρίων ευρώ προσπαθούν να εντοπίσουν τα «νέα φαινόμενα» που είναι εντυπωμένα στον ωκεανό των big data. Ελάχιστοι ήθελαν να δημοσιεύουν μονάχα σε open access, ενώ σύντομα η αποδοχή του open science, του open review αλλά και του Academia αυξήθηκε εκθετικά.

Οι αλλαγές και οι ανατροπές δεν έγιναν επειδή υπήρξε μια αυστηρή και δικτατορική επιβολή τους, αλλά επειδή οι αλληλεπιδράσεις τεχνουργημάτων και πολιτών κατασκεύασαν νέες κανονικότητες, χαρακτηριστικές του νέου καθεστώτος. Δεν σας τα λέω όλα αυτά ως τεχνολάτρης. Όμως, αν δεν δούμε κατάματα τις συνήθειες, κανονικότητες, αξίες και πρακτικές που χάνονται και ταυτόχρονα αυτές που τις εκτοπίζουν, θα είναι δύσκολο να ορίσουμε μια ατζέντα επιβίωσης στο νέο καθεστώς που μας περιβάλλει. Γιατί το διακύβευμα δεν είναι να επαναφέρουμε τον παλιό κόσμο, αλλά να αρχίσουμε να ανιχνεύουμε και να καθιερώνουμε τις πολλαπλές εκφάνσεις μια δημοκρατικής και άρα αξιοπρεπούς καθημερινότητας στις νέες αυτές συνθήκες.

Η συρρίκνωση αν όχι ο εκτοπισμός των κοινωνικών επιστημών από τα πανεπιστήμια σε συνδυασμό με το ψηφιακό καθεστώς δεν δημιουργούν μια δυστοπία στην πανεπιστημιακή κοινότητα; Ή αλλάζει αυτό με κάποιον τρόπο;

Η επίθεση εναντίων των ανθρωπιστικών και κοινωνικών επιστημών εντάθηκε τα τελευταία χρόνια και δεν είναι μονάχα αποτέλεσμα της προεδρίας Τράμπ στις ΗΠΑ. Συνήθως οι διοικήσεις των πανεπιστημίων επικαλούνται οικονομικούς λόγους ή το μειωμένο ενδιαφέρον από φοιτητές και φοιτήτριες για περικοπή κονδυλίων για τις επιστήμες αυτές. Τις προάλλες η Διοίκηση του Πανεπιστημίου Exeter στην Αγγλία, αποφάσισε να κλείσει τη Σχολή Κοινωνικών και Ανθρωπιστικών Σπουδών, παρά το ότι είναι από τα πανεπιστήμια που δεν αντιμετωπίζουν οικονομικά προβλήματα και η Σχολή ήταν μία από τις πιο γνωστές στη Αγγλία.

Στους Ευρωπαϊκούς θεσμούς που χρηματοδοτούν με τεράστια ποσά την έρευνα, ο προσανατολισμός είναι η εξυπηρέτηση της νέας αμυντικής πολιτικής της ΕΕ, και η συγκρότηση ενός νέου πλέγματος πολεμικής βιομηχανίας. Πολλοί, ακόμη και στις ανθρωπιστικές και κοινωνικές επιστήμες θα αναγκαστούν να «προσαρμόσουν» τις ερευνητικές προτάσεις τους ώστε να έχουν κάποια ελπίδα να χρηματοδοτηθούν. Αυτό σιγά σιγά θα αλλάξει και την ατζέντα αυτών των επιστημών, θα εργαλειοποιηθούν ακόμη περισσότερο κοκ.

«Τιμωρούνται» οι ανθρωπιστικές επιστήμες, αφού η καλλιέργεια τους είναι εγγενώς συνδεδεμένη με τις δυνατότητες που δίνει η δημοκρατία στα πανεπιστήμια για τη δημιουργία ζωτικών χώρων. Γι’ αυτό και οι τιμωρητικές πολιτικές στοχεύουν στην εξαφάνιση των ζωτικών χώρων που η ίδια η δημοκρατία έχει επιτρέψει να οικοδομηθούν στα πανεπιστήμια. Έτσι σιγά σιγά αναμορφώνεται ο χαρακτήρας των ανθρωπιστικών επιστημών· εργαλειοποιούνται· καθίστανται «χρήσιμες». Τα πανεπιστήμια, παρά τον ελιτίστικο χαρακτήρα τους, εξελίχθηκαν σε έναν από τους πιο ισχυρούς δημοκρατικούς θεσμούς. Το διακύβευμα, λοιπόν, σήμερα είναι με ποιους όρους θα επαναδιατυπωθούν οι καταστατικές αρχές των πανεπιστημίων.

Η συνεχώς μειούμενη χρηματοδότηση των ερευνών στις Ανθρωπιστικές και Κοινωνικές Επιστήμες ήδη οδηγεί στην αλλαγή και στο στένεμα της ερευνητικής θεματογραφίας τους, προσαρμοζόμενοι πολλοί στις επιταγές των φορέων χρηματοδότησης. Γι’ αυτό και έχει σημασία να διαμορφωθούν τα στοιχεία μιας νέας ατζέντας και μιας νέας θεματογραφίας. Αυτό δεν θα είναι ούτε εύκολο και ούτε θα υπάρχει πλατιά συναίνεση από τα διαφορετικά μέλη των κοινοτήτων. Μια τέτοια ατζέντα, όμως, είναι ακόμη πιο επιτακτική για τις ανθρωπιστικές επιστήμες σήμερα, που τίθεται υπό συζήτηση το περιεχόμενο τους και το εύρος της κριτικής τους διάστασης μέσα από νέες προσεγγίσεις.

Δεν υποστηρίζω πως τα παραπάνω θα διαμορφώσουν μονοσήμαντα μια συγκεκριμένη δομή των πανεπιστημίων. Οι ενδεχομενικότητες είναι εγγενές στοιχείο τέτοιων κοσμογονικών αλλαγών. Στο πλαίσιο πάντα της Ψηφιακής Συνθήκης, πολλά θα καθοριστούν από τοπικές ιδιαιτερότητες, συσχετισμούς δυνάμεων, κυβερνητικές αλλαγές και προσωπικότητες που θα εμπλακούν σε αυτούς τους μετασχηματισμούς. Και είναι πολύ νωρίς για να είμαστε σε θέση να περιγράψουμε τα συγκεκριμένα χαρακτηριστικά τους, τις λειτουργίες τους και τι θα απαιτήσουν από εμάς. Ωστόσο, το σίγουρο είναι πως, ανεξάρτητα από τις συγκεκριμένες θεσμικές μορφές που θα πάρουν οι μετασχηματισμοί αυτοί, πολλές από τις «σταθερές» μας –όπως είναι οι πρακτικές ανάγνωσης, διδασκαλίας και έρευνας– θα αναχθούν σε κανονικότητες, μεταλλαγμένες όμως τόσο πολύ ώστε θα είναι αγνώριστες.

Ποιο είναι το πρόταγμα για τα πανεπιστήμια και την κοινωνία στο νέο αυτό καθεστώς;

Το πρόταγμα για όλη την κοινωνία είναι η υπεράσπιση της δημοκρατίας, στα πανεπιστήμια, δε, αυτό αποκτά υπαρξιακές διαστάσεις. Ας πάρουμε ένα παράδειγμα. Ο δημόσιος λόγος για τα πανεπιστήμια είναι γεμάτος από όρους όπως αποτελεσματικότητα, παραγωγικότητα, οικονομική αποδοτικότητα, σχέση με την αγορά, εξωστρέφεια και παραγωγή χρήσιμης γνώσης –όροι που φαίνονται ουδέτεροι αλλά εκφράζουν συγκεκριμένα ιδεολογικά προτάγματα.

Ταυτόχρονα, οργανώνεται μια πολύπλευρη επιχείρηση, για να πειστεί η κοινωνία ότι τα πανεπιστήμια δεν είναι ούτε αποτελεσματικά ούτε παραγωγικά. Όμως οι ίδιοι που θέλουν να εδραιώσουν αυτές τις αντιλήψεις αποφεύγουν να απαντήσουν σε ερωτήματα όπως: τι ακριβώς σημαίνει αποτελεσματικότητα των πανεπιστημίων; Τι ακριβώς σημαίνει αποτελεσματική παραγωγή γνώσης; Σε τι ακριβώς καλούνται να είναι πιο αποδοτικοί οι πανεπιστημιακοί; Γιατί ο προσανατολισμός της διδασκαλίας και της έρευνας «προς την αγορά» είναι ευεργετικός για την κοινωνία; Πώς και ποιος αποφασίζει τι είναι χρήσιμο;

Αν μελετήσουμε και αξιολογήσουμε την τόσο πλούσια εμπειρία των πανεπιστημίων, διαπιστώνουμε πως η δημοκρατία και οι δημοκρατικές διαδικασίες όντως δεν είναι αποτελεσματικές, αν ως παράδειγμα αποτελεσματικότητας συγκρίνει κανείς το πανεπιστήμιο με ένα πλυντήριο πιάτων ή μία μηχανή παραγωγής παγωτού ή ακόμη και με μία μεγάλη εταιρεία παραγωγής και εμπορίας καταναλωτικών προϊόντων. Η αποτελεσματικότητα, η παραγωγικότητα και η οικονομική αποδοτικότητα, έτσι όπως την εννοούν όσοι θέλουν να την επιβάλουν, είναι κάτι που δεν έχει νόημα για τα πανεπιστήμια.

Μάλιστα, υπό αυτήν την έννοια, τα πανεπιστήμια δεν μπορούν να είναι αποτελεσματικά –ενδεχομένως και να μην πρέπει να είναι αποτελεσματικά. Είναι –ή, τουλάχιστον, ήταν μέχρι πρόσφατα–, όμως, αποτελεσματικά μέσα σε ένα διαφορετικό πλαίσιο, επειδή καθημερινά επιλύονται πολλά και σοβαρά προβλήματα –εκπαιδευτικά, ερευνητικά, διοικητικά, άλλα που σχετίζονται με συμπεριφορές φοιτητών και καθηγητών, άλλα με την κατανομή πόρων–, για τα οποία υπάρχουν διαφορετικές προσεγγίσεις, και τα προβλήματα αυτά επιλύονται γιατί η πανεπιστημιακή κοινότητα δέχεται να τα συζητάει εξαντλητικά και δεν θεωρεί τις χρονοβόρες διαδικασίες ως κάτι αναποτελεσματικό.

Αυτό δεν είναι η δημοκρατία; Ότι, δηλαδή, τίποτα δεν είναι δεδομένο για το αποτέλεσμα, παρά μόνο η αποδοχή πως υπάρχουν προβλήματα που πρέπει να λύνονται συναινετικά μέσα από συζητήσεις; Βεβαίως και υπάρχουν πολύωρες συνεδριάσεις που δεν οδηγούν πουθενά, εκφυλιστικά φαινόμενα στη διάρκεια των συνεδριάσεων, πανεπιστημιακοί που αρέσκονται να ακούν τη φωνή τους και θεωρούν πως οι απόψεις τους είναι οι απολύτως ορθές, και λύσεις που αποδεικνύονται να είναι αδιέξοδες. Όπως υπάρχουν και τα απαράδεκτα φαινόμενα πρυτάνεων και καθηγητών οι οποίοι έχουν συνειδητά καταχραστεί την (όποια) εξουσία έχουν, αυθαιρετούν και στη συνέχεια εμπλέκονται σε δικαστικές διαμάχες. Συναντάμε όμως αυτά τα φαινόμενα αποκλειστικά στα πανεπιστήμια; Δεν νομίζω.

Δεν αναφερόμαστε, λοιπόν, σε μια κρίση των πανεπιστημίων γενικά και αόριστα, αλλά σε μια νέα ιστορική συγκυρία, όπου αλλάζει ο χαρακτήρας των πανεπιστημίων. Όπως έγινε σε κάθε κρίσιμη συγκυρία του παρελθόντος, ένα πλέγμα ανθρώπων μέσα και έξω από το πανεπιστήμιο κατάφεραν να επαναπροσδιορίσει το πανεπιστήμιο τη σχέση του με τις νέες κοινωνικές πραγματικότητες, να διευρύνει την πολυμορφία του προσωπικού του, να είναι ανεκτικό στους πειραματισμούς και να διαμορφώσει τρόπους συνύπαρξης των μελών του –όχι χωρίς ήττες, όχι χωρίς πικρίες. Έτσι και στη σημερινή συγκυρία με την Ψηφιακή Συνθήκη, υπάρχουν πολλές ενδεχομενικότητες. Και είναι σίγουρο πως με πρωταγωνιστές όσες και όσους ασκούν τις ανθρωπιστικές και κοινωνικές επιστήμες, μέσα από αυτές τις ενδεχομενικότητες, μέσα από δυσκολίες και ακυρώσεις, θα αρχίσουν να προβάλλονται οι νέοι ζωτικοί χώροι, εντός και εκτός των πανεπιστημίων.

Ποια θέση έχει η Αριστερά σε όλο αυτό; Δημιουργεί δυναμικές; Ανοίγει συζητήσεις για το φλέγον ζήτημα; Και που πρέπει να σταθεί κατά τη γνώμη σας;

Γίνονται, ευτυχώς πολλές συζητήσεις. Αρκετές είναι με επίκεντρο την εργαλειοποίηση της ΤΝ, να βρεθούν, δηλαδή, τρόποι ευεργετικής για τους πολλούς χρήση της. Άλλες επικεντρώνονται στις διαδικασίες ρύθμισης των πολλαπλών χρήσεων της. Νομίζω ότι, αν μείνουμε σε αυτές, και οι δύο προσπάθειες αντιμετώπισης της ΤΝ είναι αδιέξοδες. Η αριστερά έχει κακό παρελθόν με το να πιστεύει και η ίδια στην ουδετερότητα της τεχνολογίας, και να θεωρεί πως τα πάντα καθορίζονται από την πολιτική εξουσία που κατευθύνει τη χρήση των τεχνολογιών. Όπως και τα θέματα ρύθμισης, καλό είναι προφανώς να υπάρχουν, αλλά εξαρτάται ποιοι ελέγχουν τους ρυθμιστικούς μηχανισμούς. Σκεφτείτε πόσο φτωχά είναι τα πρακτικά αποτελέσματα από τις ρυθμίσεις γύρω από την βιοηθική τα τελευταία 50 χρόνια.

Όμως, υπάρχουν, πολλές και ιδιαίτερα ενδιαφέρουσες πρωτοβουλίες που αποτελούν αντιστάσεις στην κυρίαρχη κουλτούρα. Τέτοιες είναι ο αγώνας για λογοδοσία και δημοκρατικό έλεγχο των δεδομένων, το ανοιχτό και δωρεάν λογισμικό, η συγκρότηση των κοινών, η ανοιχτή επιστήμη κτλ. Διαμορφώνεται, δε, ένα πλαίσιο σκέψης που επιμένει πως αν όλες οι προσπάθειες μας είναι να επαναφέρουμε τις «παλιές καλές μέρες», τα αδιέξοδα θα πολλαπλασιαστούν.

Σήμερα η αριστερά είναι σε άμυνα. Και η άμυνα αποτελεί ένα είδος πολιτικής ώστε να προετοιμαστούν οι νέες συνθήκες, και να μορφοποιηθούν τα νέα εγχειρήματα. Έτσι δεν έγινε και στο παρελθόν; Οι ακραίες καταστάσεις τιθασεύθηκαν μετά από συχνά και βίαιους αγώνες, και δημιουργήθηκε μία νέα ισορροπία.

Αναφέρετε κάποια στιγμή πως σύμφωνα με τον Γάλλο Charles Richet το «αόρατο» δεν είναι πλέον πεδίο δεισιδαιμονίας αλλά μια νόμιμη επιστημονική θεματογραφία. Θέλετε να μας το εξηγήσετε;

Υπήρξαν περίοδοι στην ιστορία των επιστημών στη διάρκεια των οποίων πολλοί επιστήμονες άρχισαν να αναρωτιούνται αν έχει φτάσει το «τέλος της επιστήμης» που μελετούσαν. Μία τέτοια περίοδος ήταν το τέλος του 19ου αιώνα και αρκετοί φυσικοί θεωρούσαν πως όλα τα φαινόμενα μπορούσαν πια να ερμηνευτούν με μαθηματικοποιημένες θεωρίες.

Άρχισε, τότε, μία συζήτηση μήπως τώρα που «τελείωσε» η φυσική, οι ίδιοι που είχαν διατυπώσει τις επιτυχημένες θεωρίες, έπρεπε να στρέψουν την προσοχή τους και σε φαινόμενα που μέχρι τότε δεν είχαν συμπεριληφθεί στα ερμηνευτικά σχήματα που αποδείχθηκαν τόσο επιτυχημένα για σχεδόν όλους τους τομείς της φυσικής.

Αυτή η «αίσθηση» συνέπεσε και με την ανακάλυψη φαινομένων που δεν ήταν ορατά στο γυμνό μάτι: τη ραδιενέργεια, το ηλεκτρόνιο, οι ακτίνες Χ. Άρα το αόρατο είχε μπει στα καλά στη φυσική. Πολλοί γνωστοί φυσικοί της εποχής άρχισαν να συμμετέχουν σε σεάνς για να μελετήσουν τα παραψυχολογικά φαινόμενα, αλλά σε σχετικά μικρό χρονικό διάστημα αποχώρησαν, θεωρώντας ότι ήταν αδύνατο να τα μελετήσουν με τους τρόπους που γνώριζαν από τη φυσική. Ο Richet που αναφέρατε, ήταν από τους πρωτοπόρους μελετητές αυτών των «άλλων» δυνάμεων. Ήταν Γάλλος φυσιολόγος, γνωστός κυρίως για την ανακάλυψη της αναφυλαξίας και είχε λάβει το Νόμπελ Φυσιολογίας το 1913. Ταυτόχρονα τον ενδιέφερε πολύ η παραψυχολογία και είχε επινοήσει τον όρο «εκτόπλασμα».

Παρασκευή 8 Μαρτίου 2024

"Η μη γραμμική εξίσωση του βίου" γράφει ο Ηλίας Καραβόλιας* (Εφημερίδα των Συντακτών", 8.3.2024)

 ...............................................................



      Η μη γραμμική εξίσωση του βίου




γράφει ο Ηλίας Καραβόλιας* (Εφημερίδα των Συντακτών", 8.3.2024)



«Η ζωή των τριών φάσεων όπως τη γνωρίζουμε (εκπαίδευση – εργασία – σύνταξη) αλλάζει» (υπουργός Παιδείας, Ελλάδα 2024).

Αυτή είναι η αλήθεια: η μεταβολή της ευθείας γραμμής του ανθρώπινου βίου. Αυτή είναι η μετάλλαξη την οποία επιβάλλει το σύστημα.

Ως κοινωνικοί ποιητές, οι τεχνοκράτες της εξουσίας παραθέτουν λεκτικά εκσυγχρονιστικά νοήματα, που παραπέμπουν στους θετικούς μετασχηματισμούς της τεχνολογικής εξέλιξης για την ανθρώπινη ζωή.

Ο συμπαθής πετυχημένος υπουργός (απόλυτη προσωποποίηση του κοινωνικού μετασχηματιστή που έκανε τη ζωή εύκολη μέσω της ψηφιοποίησης των πάντων) νοηματοδοτεί τη μη γραμμική εξέλιξη του βίου, χωρίς προγραμματισμό και ασφαλή διέλευση προς το μέλλον.

Η τεχνολογία αφήνει πίσω τους ανειδίκευτους και πριμοδοτεί τους αφοσιωμένους στη διαρκή κατάρτιση.

Καθόλου κακό θα έλεγε ένας οπαδός του κοινωνικού δαρβινισμού: ο συντελεστής παραγωγής και προόδου που καλείται «μηχανή» απαιτούσε ανέκαθεν μια βελτιωμένη εκδοχή του ανθρώπινου κεφαλαίου.

Ομως το ψηφιακό χάσμα και η τεράστια απόσταση κλασικών - τεχνολογικών σπουδών αφήνει μέρος της κοινωνίας στην άκρη. Σπρώχνει μεγάλους σε ηλικία εργαζόμενους -αλλά και φτωχούς που δεν μπορούν να καταρτίσουν- στο περιθώριο.

Αλλωστε, η διαφήμιση είναι πρόσφατη: «δεν πειράζει που δεν ξέρεις προπαίδεια, θα μάθεις να γράφεις κώδικα στον υπολογιστή». Το όνειρο σήμερα περνάει από την ικανότητα να γίνεσαι ένα με την κρυμμένη αλγοριθμική μηχανική, να γράφεις όχι απλά μαθηματικές αλλά κβαντικές κρυπτογραφημένες εξισώσεις.

Η γνώση ήταν ανέκαθεν απελευθέρωση κωδικών, ερμηνεία συμβόλων και κόσμου, μετάφραση. Ο τεχνολογικός ελιτισμός την οδηγεί στο να γίνεται αποκρυπτογράφηση, μυστικοποίηση, αλχημιστικό παράγωγο της ώσμωσης διάνοιας ανθρώπου και τεχνητής συνείδησης (όχι απλά νοημοσύνης).

Η δύναμη της τεχνολογίας, που ανοίγει καριέρες και προσφέρει εργασία σε εκατομμύρια ανθρώπους, είναι η ίδια που αφήνει εκτοπισμένους, απόβλητους και σχεδόν παρίες τους μη έχοντες τη δυνατότητα να αποκτήσουν υπολογιστή και ψηφιακή εκπαίδευση.

Ακούγεται ακραίο αλλά συμβαίνει: το παγκόσμιο ψηφιακό χωριό δεν είναι και τόσο παγκόσμιο, αφού δεν χωράνε όλοι στην κούρσα της προόδου: δεν μπορούν να εισαχθούν όλοι στα κορυφαία πανεπιστήμια ούτε να ιδρύσουν μια start up…

Πίσω από την ανέμελη μαγική εικόνα της πρόσβασης και της ελεύθερης επιλογής του ιντερνετικού θαύματος κρύβεται η πολιτική οικονομία του τεχνολογικού ολιγοπωλίου.

Κρύβεται το κεφάλαιο που, μέσω της οθόνης στην παλάμη του καθενός, φτιάχνει ακριβά και φθηνά χέρια.

Αυτά τα χέρια μαθαίνουν να πληκτρολογούν κώδικες και σημειωτικά δεδομένα. Ξεχνούν, όμως, να γυρνούν σελίδες βιβλίων. Δεν ψάχνουν την ιστορία και την κοινωνιολογία, ούτε την τέχνη και την ποίηση: προτιμούν την Google και, αντί βιβλιοθήκης, ανοίγουν τη «δωρεάν εγκυκλοπαίδεια» των social media, εκτονώνοντας τον ναρκισσισμό τους με μια selfie στα Instagram…

Σωστά η καθηγήτρια Terranova μιλάει για «το τέλος του Internet». Ναι, η ψηφιακή Κομμούνα πέθανε. Και τα μέλη της είναι δημοσίως φυλακισμένα στον εαυτό τους.

Ο υπουργός λοιπόν έχει δίκιο: η ευθεία γραμμή του έσπασε και η επιλογή εκπαίδευσης και εργασίας είναι κλειστή, ατομική υπόθεση. Γίνεσαι η επιλογή σου, μαθαίνεις να αποκρυπτογραφείς κώδικες για πλατφόρμες, στριμώχνεις δεδομένα σε αλγόριθμους που εσύ κατασκευάζεις.

Και είναι ολοένα και περισσότερο περιττοί οι στοχασμοί του Πλάτωνα, τα έργα του Γκέτε, η ιστορία του Χομπσμπάουμ, αφού δεν χρειάζεται να σκέφτεσαι: το κάνουν οι μηχανές που αυτοματοποιεί η ίδια η εργασία σου στα δίκτυα…

ΥΓ.: Γίναμε, εν τω μεταξύ, χώρα «φιλελεύθερου κεντρικού σχεδιασμού»: μέσω πανελληνίων, λέει, θα εισάγονται στα ιδιωτικά πανεπιστήμια οι φοιτητές! Και τα 20 μεγαλύτερα δεν χρειάζονται κριτήρια για να ανοίξουν εδώ παράρτημα. Το ταξικό πρόσημο μπερδεύτηκε στα μυαλά τους με τον ιδεολογικό αχταρμά και το αποτέλεσμα είναι «δημοκρατική σοβιετία»: μπορείς να πληρώσεις αλλά πρώτα δείξε ότι αξίζεις (σηκωθείτε Hayek και Lenin να δείτε πώς σας ένωσε η νεοελληνική διακυβέρνηση...).

* Οικονομολόγος

Τετάρτη 6 Μαΐου 2015

"Ηenry David Thoreau: Η θεωρία της Πολιτικής ανυπακοής"* Του Θανάση Γιαλκέτση (tvxs.gr, 08 Ιουλ. 2010)

........................................................



Ηenry David Thoreau: Η θεωρία της Πολιτικής ανυπακοής*

tvxs.gr, 08 Ιουλ. 2010
 


Του Θανάση Γιαλκέτση, από το eyploia.gr

«Πώς αισθάνεται ένας άνθρωπος απέναντι στην αμερικανική κυβέρνηση σήμερα; Απαντώ ότι του προξενεί μεγάλη δυσαρέσκεια ο οιοσδήποτε συσχετισμός μαζί της. Μου είναι αδύνατο, για παράδειγμα, να αναγνωρίσω το πολιτικό αυτό όργανο ως δική μου κυβέρνηση...». Πολλοί Αμερικανοί θα προσυπέγραφαν σήμερα αυτή τη φράση.
Τη διατύπωσε πρώτος, το 1849, ένας συμπατριώτης τους, ο Χένρι Ντέιβιντ Θορό, στο περίφημο δοκίμιό του «Πολιτική ανυπακοή» (Διεθνής Βιβλιοθήκη, 1996). Η κυβέρνηση των Ηνωμένων Πολιτειών διεξήγαγε τότε έναν αποικιοκρατικό πόλεμο ενάντια στο Μεξικό, αποτέλεσμα του οποίου υπήρξε η προσάρτηση του Τέξας, της Καλιφόρνια και του Νέου Μεξικού και η επέκταση της περιοχής στην οποία ίσχυε ο θεσμός της δουλείας.
Ο πόλεμος στο Μεξικό -όπως άλλωστε και ο πόλεμος που γίνεται σήμερα στο Ιράκ- ήταν, σύμφωνα με τον Θορό, «έργο συγκριτικά ελάχιστων ατόμων, που χρησιμοποιούν ως όργανό τους τη μόνιμη κυβέρνηση και ο οποίος κατά την έναρξή του θα έβρισκε το λαό αντίθετο». Ο Θορό αρνείται να στηρίξει μια άδικη κυβέρνηση που διεξάγει έναν άδικο πόλεμο. Και επινοεί την έκφραση «πολιτική ανυπακοή» για να εισηγηθεί την τακτική της ατομικής και συλλογικής αντίστασης στις αδικίες που διαπράττει η εξουσία. Η πράξη που έκανε ο ίδιος ήταν απλή και στοιχειώδης, αλλά διέθετε μεγάλη συμβολική δύναμη: αρνήθηκε να πληρώσει φόρο σε μια κυβέρνηση που παραβίαζε τους πιο θεμελιώδεις κανόνες της ηθικής και του δικαίου.
Ο Θορό οδηγήθηκε στη φυλακή, στο «μόνο κτίριο σε ένα κράτος σκλάβων, όπου μπορεί να κατοικήσει ένας ελεύθερος άνθρωπος διατηρώντας την αξιοπρέπειά του». Αυτός ο μοναχικός Δοκ Κιχώτης ήθελε με τη στάση του να δείξει ότι «οφείλουμε πρώτα να είμαστε άνθρωποι και μετά υπήκοοι», ότι ακόμη και ένας μόνον πολίτης μπορεί να αντιτάξει μια αντίσταση στην εξουσία, που ζητάει την υπακοή του στις άδικες αποφάσεις της.
Οι μάζες των ανθρώπων που υπακούουν τυφλά στην εξουσία και συμμορφώνονται πειθήνια στις εντολές της έχουν ουσιαστικά παραιτηθεί από την ελεύθερη άσκηση της κρίσης τους και έχουν προδώσει το ηθικό τους αίσθημα, έχουν χάσει την ικανότητά τους να διακρίνουν το δίκαιο από το άδικο, το καλό από το κακό.
Εάν το κράτος απαιτεί από τους πολίτες του να γίνουν φορείς της αδικίας προς το συνάνθρωπό τους, τότε η πολιτική ανυπακοή, η άρνηση της συμμόρφωσης, η παραβίαση του νόμου γίνεται επιτακτικό χρέος των ελεύθερων και δίκαιων ανθρώπων. Ο υπήκοος που αρνείται να συμπράξει με το άδικο κράτος γίνεται συνειδητός πολίτης. Και η στάση του αυτή, που βασίζεται στις αρχές της ελευθερίας και του δικαίου, είναι στην ουσία της επαναστατική, είναι δηλαδή μια στάση που, αν διαδοθεί, είναι ικανή να μεταβάλει σχέσεις και καταστάσεις.
Γράφει ο Θορό: «Όταν σε ένα έθνος, το οποίο επωμίστηκε την υποχρέωση να είναι το άσυλο της ελευθερίας, το ένα έκτο του πληθυσμού του το αποτελούν δούλοι και όταν μια ολόκληρη χώρα κατακτάται και καταληστεύεται άδικα από ένα στρατό και υποβάλλεται σε στρατιωτικό νόμο, τότε νομίζω ότι δεν είναι και πολύ πρώιμο για τους έντιμους ανθρώπους να εξεγερθούν και να επαναστατήσουν. Και εκείνο που κάνει αυτό το καθήκον ακόμα περισσότερο επιτακτικό είναι το γεγονός ότι η χώρα που καταληστεύεται δεν είναι η δική μας χώρα, ενώ ο εισβολέας είναι ο δικός μας στρατός». Ο Θορό δικαιολόγησε την πολιτική ανυπακοή επικαλούμενος ηθικές αξίες ανώτερες από τους νόμους μιας οποιασδήποτε κυβέρνησης.
Η ιδέα της πολιτικής ανυπακοής και η ειρηνική επανάσταση που πρότεινε ο Θορό ενέπνευσαν πολλές μορφές διαμαρτυρίας και κινητοποίησης στην Αμερική και σε ολόκληρο τον κόσμο. Ο Γκάντι επιχείρησε να συνδυάσει τη θεωρία και την πρακτική της πολιτικής ανυπακοής με μια φιλοσοφία που απέρριπτε την πολιτική βία. Την τακτική της πολιτικής ανυπακοής υιοθέτησε ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ και το κίνημα ενάντια στις ρατσιστικές διακρίσεις που αναπτύχθηκε στις ΗΠΑ.
Την ίδια τακτική υιοθέτησαν ο Νόαμ Τσόμσκι και τόσοι άλλοι που αντιτάχθηκαν μαχητικά στον πόλεμο του Βιετνάμ. Ο Μπέρτραντ Ράσελ πρότεινε την πολιτική ανυπακοή ως μέθοδο πάλης του φιλειρηνικού κινήματος, καθώς έκρινε ότι οι εκλογικές και δημοκρατικές διαδικασίες αποδεικνύονται ανεπαρκείς μπροστά στην απειλή που αντιπροσωπεύουν τα σύγχρονα πυρηνικά όπλα. Στο δρόμο που χάραξε ο Θορό βαδίζουν και σήμερα πολλοί Αμερικανοί πολίτες που εναντιώνονται στον άδικο και βάρβαρο πόλεμο που διεξάγεται στο Ιράκ.


*Σημείωση: Henry David Thoreau 12 Ιουλίου 1817 − 6 Μαΐου 1862. Ως φαίνεται από το χρονολόγιο, επετειακός ο λόγος της σημερινής ανάρτησης.

Σάββατο 4 Απριλίου 2015

"Λάζαρος: Ο αγέλαστος που ήρθε από τα βάθη των αιώνων" γράφει ο Κάρολος Μπρούσαλης (www.protagon.gr, 4/4/2015)

.............................................................


Λάζαρος: Ο αγέλαστος που ήρθε από τα βάθη των αιώνων







 γράφει ο Κάρολος Μπρούσαλης
www.protagon.gr, 4/4/2015



Το «ξυνοφάι» αποτελείται από ρεβίθια, φασόλια, κάστανα και σταφίδες που βράζονται ανάκατα μαζί με πλιγούρι ή κουρκούτι, ζάχαρη και μελωμένο πετιμέζι κι έπειτα τσιγαρίζονται με κρεμμύδι και λάδι. Είναι το φαγητό που οι «έχοντες» φτιάχνουν τη Σαρακοστή και το μοιράζουν στους «μη έχοντες». Για τα παιδιά, ζυμώνουν ανθρωπάκια με μύτη, στόμα, μάτια, χαριτωμένα και νόστιμα κουλουράκια που τα λένε Λάζαρους. Πριν να τους φάνε, οι πιτσιρίκοι και οι πιτσιρίκες τάχα χορεύουν μαζί τους και τραγουδάνε:
«Πού ’σουν, Λάζαρε, και πού ’ταν η φωνή σου, / και σε κλαίγανε η μάννα κι η αδερφή σου; / Ήμουνα στη γης θαμμένος, / στους νεκρούς, νεκρός αναστημένος».
Ο Φτωχολάζαρος είναι πρόσωπο πολύ συμπαθητικό και ταλαιπωρημένο. Μπορεί να είχε την τύχη ν’ αναστηθεί από τον Χριστό αλλά ποτέ δεν ξέχασε, όσα φοβερά και τρομερά είδε στην κατοικία των νεκρών. Ο φόβος και ο τρόμος έμειναν ανεξίτηλα χαραγμένοι μέσα του και γι’ αυτό, στη δεύτερη ζωή του, ποτέ κανένας δεν τον είδε να γελά. Παρέμεινε αγέλαστος, εκτός από μια φορά που, βλέποντας κάποιον να κλέβει μια στάμνα και να το σκάει, έσπασε ένα χαμόγελο μονολογώντας:
«Βρε τον ταλαίπωρο. Ξεχνά ότι κι αυτός, όπως και το σταμνί, είναι ένα κομμάτι χώμα. Το ‘να χώμα κλέβει τ’ άλλο».
Από χώμα ζυμωμένο με αίμα του θεού Μαρντούκ ήταν φτιαγμένος και ο μυθικός ήρωας Ταμούζ των Σουμερίων, του οποίου η ανάμνηση επέζησε ως τα χρόνια της κραταιής Βαβυλώνας: Ένας πανέμορφος βοσκός που είχε την τύχη να τον ερωτευτεί η θεά Ιστάρ, αυτή που αργότερα θα έφθανε και στην ελληνική μυθολογία πιο εκλεπτυσμένη και διχασμένη σε Αφροδίτη και Δήμητρα. Ο έρωτάς τους, παθιασμένος και βίαιος, διακόπηκε ξαφνικά, όταν ένα αγριογούρουνο βρέθηκε στον δρόμο του Ταμούζ και τον σκότωσε. Η Ιστάρ κόντεψε να τρελαθεί. Θα μπορούσε να λούσει τον Ταμούζ σε μια μαγική πηγή και να του ξαναδώσει τη ζωή του αλλά δεν πρόλαβε. Ο αγαπημένος της είχε κιόλας περάσει τις πύλες του Αραλού, του μετέπειτα Άδη των Ελλήνων. Και στο βασίλειο του Αραλού έκανε κουμάντο η Ερεσκιγκάλ, η ζηλιάρα και κακόψυχη αδελφή της Ιστάρ. Η ερωτευμένη θεά αποτόλμησε να πάει ως εκεί.
Πανέμορφη και ταπεινή, παρουσιάστηκε στην πύλη του Αραλού κι άρχισε να παρακαλεί να της επιτρέψουν να μπει. Την άκουσε η Ερεσκιγκάλ κι άρχισε να τρέμει από θυμό. Πώς τολμούσε να την ενοχλεί η αδελφή της; Η Ιστάρ εξήγησε κλαίγοντας, τι ήταν αυτό που την έφερε ως εκεί. Η Ερεσκιγκάλ φάνηκε να πείθεται και διέταξε:
«Τρέξε, φύλακα της πύλης, άνοιξέ της την πόρτα / και να της φερθείς, όπως ορίζει ο αρχαίος νόμος».
Σκληρός ο νόμος, δεν επέτρεπε σε κανέναν την είσοδο στον Αραλού, αν δεν ήταν τελείως γυμνός. Η Ιστάρ έπρεπε να περάσει από επτά πύλες. Σε κάθε πύλη, ο φύλακας που τη συνόδευε, της αφαιρούσε κάποια από τα ρούχα και τα κοσμήματά της. Περνώντας και την έβδομη πύλη, η Ιστάρ έμεινε ολόγυμνη. Τότε, η Ερεσκιγκάλ διέταξε να την φυλακίσουν και της έστειλε συντροφιά «εξήντα αρρώστιες»! Μόνο που η Ιστάρ ήταν αυτή που έδινε ζωή στη γη, καθώς σ’ αυτήν οφειλόταν κάθε είδους γονιμοποίηση. Με την εξαφάνισή της, φυτά, ζώα και άνθρωποι έπαψαν να έρχονται σε γονιμοποιό επαφή, άρχισαν να μαραίνονται και να εκλείπουν. Οι άνθρωποι άρχισαν να λιγοστεύουν:
«Ο άνδρας κοιμόταν στο κρεβάτι του / από κάτω, η γυναίκα κοιμόταν μοναχή της», εξηγεί ο στίχος.
Με όλα τούτα, οι θεοί έχασαν τις προσφορές και τις θυσίες των ανθρώπων. Καθόλου δεν τους άρεσε. Κάλεσαν την Ερεσκιγκάλ και την διέταξαν να ελευθερώσει την Ιστάρ. Η ερωτευμένη θεά, όμως, αρνήθηκε να φύγει, αν δεν έπαιρνε μαζί της και τον αγαπημένο της Ταμούζ. Με το «πες, πες», τους έπεισε. Ξαναπερνώντας μια μια τις επτά πύλες, αποκτούσε και τα ρούχα και κοσμήματα, που της είχαν αφαιρεθεί. Περνώντας και την τελευταία, κρατούσε πια στα χέρια της και τον όμορφο Ταμούζ, τον οποίο ανάστησε στη μαγική πηγή. Ο έρωτας νίκησε τον θάνατο, ξαναγύρισε στη γη κυβερνώντας θεούς και ανθρώπους, ζώα και φυτά, η φύση ξανάρχισε να βλασταίνει, νεογέννητα ζωάκια πλημμύρισαν τους αγρούς και τα δάση.
Για τους Σουμέριους δεν γνωρίζουμε. Για τους Βαβυλώνιους όμως, ο μύθος της Ιστάρ και του Ταμούζ αντιπροσώπευε τον κύκλο της ζωής στη φύση, τον θάνατο της βλάστησης στη διάρκεια του χειμώνα και την ανάστασή της την άνοιξη. Μια φορά τον χρόνο, τιμούσαν τη μνήμη του Ταμούζ ως μέρα πένθους για τον θάνατό του, που τη διαδεχόταν μέρα γιορτής και χαράς για την ανάστασή του.
Στα κατοπινά χρόνια της αρχαίας Ελλάδας, τα Αδώνεια διαρκούσαν επίσης δύο μέρες. Ήταν καθαρά γυναικεία γιορτή της άνοιξης ή, σε κάποια μέρη, του τέλους Ιουνίου, στην οποία οι άνδρες απαγορευόταν να συμμετέχουν. Ο Θεόκριτος (310 - 245 π.Χ.), στο 15ο από τα τριάντα «Ειδύλλιά» του, τις «Αδωνιάζουσες», περιγράφει τη γιορτή, όπως την τελούσαν στην Αλεξάνδρεια:
Η πρώτη μέρα ήταν αφιερωμένη στην κηδεία του Άδωνη: Τοποθετούσαν στις εισόδους των σπιτιών ή σε «νεκρικές κλίνες» στα δωμάτιά τους, κέρινες κούκλες που παρίσταναν τον όμορφο νεαρό. Τον στόλιζαν με λουλούδια και με τους «κήπους του Άδωνη», πήλινες γλάστρες ή ταψιά από πηλό, όπου είχαν φυτέψει μάραθα και μαρούλια ή όποιο άλλο φυτό βλασταίνει και μαραίνεται γρήγορα, όπως γρήγορα και πρόωρα μαράθηκε η νιότη του Άδωνη. Ο στολισμός συμπληρωνόταν με ομοιώματα πουλιών, Ερώτων και ζώων αλλά και με κουλουράκια ειδικά ζυμωμένα για την περίσταση.
Στα σπίτια γίνονταν όλα όσα επιβάλλουν τα έθιμα σε περίπτωση θανάτου κάποιου οικείου προσώπου. Μετά, οι γυναίκες έπαιρναν τα ανθοστόλιστα κέρινα ομοιώματα του Άδωνη και τα περιέφεραν στους δρόμους, κλαίγοντας και ψάλλοντας πένθιμους ύμνους (τα «αδωνίδια»), ενώ τις συνόδευαν μουσικοί με ειδικούς αυλούς (τις «γίγγρες»). Οι πομπές, που είχαν κάτι από τους σημερινούς επιτάφιους, κατέληγαν εκεί όπου υπήρχαν νερά (ποτάμι, λίμνη, ακρογιαλιά) με τα ομοιώματα του Άδωνη να ρίχνονται σ’ αυτά. Η τελετή ονομαζόταν «αφανισμός» ή «Αδωνι(α)σμός». Η δεύτερη μέρα της γιορτής ήταν τελείως διαφορετική, με γλέντια και φαγοπότι, καθώς ο Άδωνης ανασταινόταν και πήγαινε να συναντήσει τη σύντροφό του θεά Αφροδίτη.
Ο Άδωνης έρχεται κατευθείαν από την Ασσυρία. Και οι Ασσύριοι θεωρούνται κλάδος των Βαβυλωνίων που κατά κάποιον τρόπο είναι οι συνεχιστές του πολιτισμού των Σουμερίων. Στα 1600 π.Χ., οι Ασσύριοι κυριαρχούσαν στη Μεσοποταμία και είχαν απλωθεί ως την Αρμενία και τον Πόντο. Ο Άδωνης, κατά την επικρατέστερη εκδοχή, ήταν γιος του μυθικού βασιλιά της Ασσυρίας, Θείαντα, γιου του θεού Βήλου. Και κατά μιαν άλλη εκδοχή, ήταν γιος του βασιλιά της Κύπρου, Κινύρα, που είχε φθάσει εκεί ως άποικος από την Ασσυρία. Μια τρίτη εκδοχή τον ήθελε γιο του Φοίνικα που έζησε στην παραλία της Παλαιστίνης.
Ο βασιλιάς Θείαντας είχε μια κόρη, την Σμύρνα, πολύ ευσεβή κοπέλα. Τιμούσε και θυσίαζε σε όλους τους θεούς, εκτός από την Αφροδίτη. Η θεά του έρωτα θύμωσε που η βασιλοπούλα την παραμελούσε κι αποφάσισε να την εκδικηθεί με άγριο τρόπο. Της ενέπνευσε θερμό έρωτα για τον βασιλιά πατέρα της. Τυφλωμένη από τον πόθο, η Σμύρνα έμπλεξε και την παραμάνα της στο παιχνίδι και κατόρθωσε να γίνει ερωμένη του πατέρα της, τον οποίο συναντούσε σε σκοτεινούς πάντα χώρους. Παρ’ όλα αυτά, κάποια στιγμή, ο Θείαντας ανακάλυψε την ταυτότητα της ερωμένης του κι ένιωσε ότι, έστω και χωρίς να το ξέρει, είχε γίνει αυτουργός ανοσιουργήματος. Γεμάτος θυμό, όρμησε να τη σφάξει αλλά εκείνη το έβαλε στα πόδια. Την κυνήγησε. Όταν κόντευε να την προλάβει, η Σμύρνα έπεσε στα γόνατα και παρακάλεσε τους θεούς να τη γλιτώσουν. Εκείνοι την λυπήθηκαν, καθώς γνώριζαν ότι πίσω από όλα αυτά βρισκόταν η Αφροδίτη. Έτσι, την ώρα που ο Θείαντας ετοιμαζόταν να τη σφάξει, τη μεταμόρφωσαν σε δέντρο, τη γνωστή μας σμύρνα. Είτε από το μαχαίρι του Θείαντα είτε από τα δόντια αγριογούρουνου είτε επειδή συμπληρώθηκαν εννέα μήνες από τη σύλληψη, ο φλοιός του δέντρου σχίστηκε κι από αυτό βγήκε ένα πανέμορφο μωρό, ο Άδωνης.
Η αγριότητα του μύθου της γέννησης του Άδωνη τον παραπέμπει σε εποχές αρχαίες και σκοτεινές, όταν οι μυθολογίες όλων των λαών αναδύανε ανάλογη ωμότητα (Μυκήνες, αρχαία Αίγυπτος κ.λπ.). Οι ερευνητές όμως παρατήρησαν ότι στα ομηρικά έπη δεν υπάρχει ίχνος από τις παραδόσεις για τη γέννηση και τις περιπέτειες του Άδωνη. Ο θρύλος ήρθε κατευθείαν από την Ασία και, όπως και πολλοί άλλοι, ελληνοποιήθηκε και ωραιοποιήθηκε:
Η θεά Αφροδίτη είδε το νεογέννητο και τόσο πολύ συγκινήθηκε, που αποφάσισε να το σώσει. Το πήρε και το έκρυψε σε ένα καλάθι και ζήτησε από την θεά του Άδη, την Περσεφόνη, να το αναθρέψει. Κι αυτή εντυπωσιάστηκε από το όμορφο μωρό. Το μεγάλωσε με στοργή και το αγάπησε σαν να ήταν δικό της παιδί. Κάποτε, όμως, ο Άδωνης ανδρώθηκε κι έγινε ένας πανέμορφος νέος. Την Αφροδίτη την βάρεσε κατακούτελα ο έρωτας, μόλις τον είδε, όπως άλλωστε έγινε και με τον ίδιο τον Άδωνη που ερωτεύτηκε τη θεά. Οπότε η Αφροδίτη πήγε στην Περσεφόνη και της ζήτησε να της επιστρέψει τον νεαρό. Η Περσεφόνη αρνήθηκε: Δεν τον μεγάλωνε με τόσο κόπο και τόση φροντίδα, για να της τον εκχωρήσει! Η Αφροδίτη προσέφυγε στη διαιτησία του Δία, ο οποίος πήρε και την τελική απόφαση:
Ο Άδωνης υποχρεώθηκε να μοιράσει στα τρία τον χρόνο του. Τέσσερις μήνες θα έμενε με την Περσεφόνη, τέσσερις με την Αφροδίτη κι άλλους τέσσερις θα τους είχε δικούς του. Ο νεαρός όμως χάρισε τους δικούς του μήνες στην Αφροδίτη κι έμενε μαζί της τους οκτώ, ενώ τους υπόλοιπους τέσσερις (του χειμώνα), τους περνούσε στον Άδη με την Περσεφόνη. Γι’ αυτό και η βλάστηση χάνεται τον χειμώνα κι ανασταίνεται την άνοιξη.
Ο Οβίδιος (43 π.Χ. - 18 μ.Χ.) δίνει τη συνέχεια του μύθου, στις «Μεταμορφώσεις» του:
Ο παράφορος έρωτας ανάμεσα στην Αφροδίτη και τον Άδωνη προκάλεσε την οργή του θεού Άρη, παραδοσιακού εραστή της θεάς. Μεταμορφώθηκε σε αγριόχοιρο, όρμησε πάνω στον Άδωνη και τον τραυμάτισε θανάσιμα. Η Αφροδίτη έσπευσε κι έσταξε νέκταρ στην πληγή και, τελικά, τον έσωσε. Όπου, όμως, έπεσε το ανακατεμένο με το αίμα του Άδωνη νέκταρ, φύτρωσαν κατακόκκινα λουλούδια. Είναι η γνωστή μας αγριοπαπαρούνα (άδωνις κατά την επιστημονική της ονομασία). Όσο για τους χαυλιόδοντες του αγριογούρουνου, είτε για τον Ταμούζ πρόκειται είτε για τη Σμύρνα είτε για τον Άδωνη, συμβολίζουν το αλέτρι που με το δόντι του σχίζει τη γη, ώστε να μπει ο σπόρος και να φυτρώσει.

Σάββατο 25 Ιανουαρίου 2014

Διαλέξτε Τη Λάθος Γραμμή – Το Πείραμα Του Asch (25 Ιαν 2014 | tvxsteam tvxs.gr)

..............................................................

Διαλέξτε Τη Λάθος Γραμμή – Το Πείραμα Του Asch

tvxs.gr/node/147668
 

«Η πλάνη δεν είναι τύφλωση, η πλάνη είναι ανανδρία». Νίτσε
Είναι σίγουρο ότι γνωρίζετε τα Κέλλογκ’ς Κορν Φλέικς. Ίσως όμως να μη  γνωρίζετε ότι ο άνθρωπος που τα επινόησε, ο Τζον Χάρβεϊ Κέλλογκ, ήταν ένας ολιστικός γιατρός, φανατικός υπέρμαχος της χορτοφαγίας και της υγιεινής διατροφής, αλλά και ένθερμος πολέμιος του… αυνανισμού.
Να το θυμάστε αυτό την επόμενη φορά που θα προσπαθείτε να αυνανιστείτε ενώ τρώτε κορν-φλέικς.



Στο σημερινό κείμενο δε θα ασχοληθούμε με τα επιτεύγματα του Τζον Χάρβεϊ ούτε με τον αυνανισμό, αλλά με ένα πείραμα που έκανε ο συνονόματος του, Γουίντροπ Νάιλς Κέλλογκ.
Ο συγκεκριμένος Κέλλογκ ήταν ψυχολόγος της σχολής του μπηχεβιορισμού.
Όπως όλοι οι μπηχεβιοριστές έτσι και αυτός πίστευε ότι ο άνθρωπος είναι ένα ζώο που κατασκευάζεται από τους εξωτερικούς παράγοντες και μπορεί να «προγραμματιστεί» έτσι όπως επιθυμούμε.
Ο Γουίντροπ, όμως, πίστευε ότι και ένας χιμπαντζής θα μπορούσε να μάθει να φέρεται ανθρώπινα, αρκεί να εκπαιδευόταν σωστά.
Για αυτό το λόγο έκανε ένα πείραμα που είναι γνωστό ως: «Ο πίθηκος και ο άνθρωπος».
Το 1930 ο Κέλλογκ «υιοθέτησε» τη Γκούα, μια χιμπατζίνα 7μιση μηνών και ανέλαβε να τη μεγαλώσει μαζί με το παιδί του, τον Ντόναλντ, ο οποίος τότε ήταν 10 μηνών. Έντυνε τη Γκούα με ρούχα, την κοίμιζε σε κρεβάτι, της μάθαινε να τρώει με κουτάλι και πηρούνι στο τραπέζι, της μιλούσε και τη γαργαλούσε. Στην αρχή όλα πήγαιναν κατ’ ευχή.


Η Γκούα δε διέφερε σε τίποτα από τον ανθρώπινο αδελφό της. Είχε μάθει να τρώει μόνη της, έπαιζε με ανθρώπινα παιχνίδια και μπορούσε να πιάσει τη μύτη της, αν της το ζητούσες.
Όταν όμως ο Ντόναλντ έγινε 16 μηνών (και η Γκούα ενός έτους και κάτι) άρχισαν να φαίνονται οι διαφορές ανάμεσα στα δύο είδη: Ο Ντόναλντ ξεκίνησε να μιλάει, κάτι που η Γκούα –τι παράξενο- δεν μπορούσε να κάνει.
Λίγους μήνες μετά ο Κέλλογκ αναγκάστηκε να διακόψει το πείραμα. Ο λόγος; Αντί η Γκούα να γίνεται άνθρωπος, είχε αρχίσει ο Ντόναλντ να συμπεριφέρεται σαν χιμπαντζής!
Ο Κέλλογκ απέδειξε άθελα του ότι ο άνθρωπος είναι το «μιμιτικότερο» των ζώων.
«Φυσικό», θα πείτε, «ένα παιδί να μιμείται, γιατί έτσι μαθαίνει.»
Όμως ένα άλλο ψυχολογικό πείραμα έρχεται να μας δείξει ότι ο άνθρωπος δε μιμείται μόνο για να μαθαίνει, αλλά και για να «ανήκει».
Γιατί ως κοινωνικό ον που είναι (ο Αριστοτέλης τον ονόμαζε «πολιτικό ον»), του είναι πολύ δύσκολο να φανταστεί τον εαυτό του «εκτός ομάδας».
Το πείραμα έγινε το 1951 από τον Αμερικάνο ψυχολόγο  J. E. Asch.
Ο Ας, λοιπόν, έδειξε σε έξι πρόσωπα μια γραμμή ορισμένου μήκους και τους ζήτησε να βρουν την αντίστοιχη τους, ανάμεσα σε τρεις άλλες που είχαν κι αυτές παρουσιαστεί στον πίνακα.




Από τις τρεις επιλογές που είχαν η σωστή ήταν ολοφάνερα σωστή, αφού οι άλλες δύο ήταν αρκετά μικρότερες.
Όπως θα έχετε μάθει πια -από τα προηγούμενα πειράματα που έχουμε παρουσιάσει- ο πειραματιστής είχε στήσει μια μικρή συνομωσία: Οι πέντε από τους έξι «εθελοντές» ήταν υπάλληλοι του επιστήμονα. Σε αυτούς είχε δοθεί η εντολή να διαλέξουν ομόφωνα, χωρίς να δείξουν καμία αμφιβολία, μία λάθος γραμμή.
Οι πέντε υπάλληλοι «διάλεγαν» πρώτοι και μετά, αφού είχε ακούσει τους προηγούμενους, ήταν η σειρά του αληθινού πειραματόζωου να διαλέξει.
Τα περισσότερα από τα υποκείμενα του πειράματος, ενώ έβλεπαν ότι η γραμμή που είχαν διαλέξει οι προηγούμενοι ήταν λάθος, επέλεγαν την ίδια –τη λάθος!
Και το πιο περίεργο, ίσως το πιο σημαντικό, είναι ότι μόλις το υποκείμενο μάθαινε τη συνομωσία δεν παραδεχόταν ότι διάλεξε τη λανθασμένη γραμμή υποκύπτοντας στην πίεση της… «κοινής γνώμης», αλλά ότι ήταν δικό του λάθος, αβλεψία, ανοησία, κακή εκτίμηση.

Προτιμούσε να πιστεύει ότι έκανε λάθος, παρά ότι φέρθηκε «αγελαία».
Ο Ας απέδειξε (ή τουλάχιστον κατέδειξε, γιατί όπως έχουμε πει στις κοινωνικές επιστήμες δεν υπάρχει απόδειξη) ότι η πνευματική ανεξαρτησία του ανθρώπου είναι ένας μύθος.
Οι άνθρωποι πρωτίστως θέλουμε να ανήκουμε στο σύνολο –ή σε κάποιο υποσύνολο.
Για να το κάνουμε αυτό είμαστε πρόθυμοι να θυσιάσουμε όποια διαφορετική ιδέα και σκέψη έχουμε, προκειμένου να γίνουμε αρεστοί.
Για να λες την αλήθεια (την αλήθεια σου, αυτό που εσύ αναγνωρίζεις ως αληθινό) πρέπει να είσαι θαρραλέος.
Όταν οι πάντες σου λένε ότι η γραμμή που βλέπεις είναι η σωστή, ενώ εσύ βλέπεις ότι είναι λάθος, χρειάζεται μεγάλο θάρρος για να πεις αυτό που πιστεύεις.
Όχι μόνο γιατί μπορεί να χάσεις τη δουλειά σου, αλλά -κυρίως- γιατί μπορεί να βρεθείς εξοστρακισμένος -από την οικογένεια σου, από τους φίλους σου, από τους συμπολίτες σου.
Να μείνεις μόνος, ίσως και να θεωρηθείς τρελός. Αυτό είναι που φοβάται πιο πολύ ο άνθρωπος… Πιο πολύ από το ψέμα ή το θάνατο: Να μείνει μόνος.
Όπως η ελευθερία έτσι και η αλήθεια (που όπως έχουμε ξαναπεί δεν είναι παρά μόνο η άποψη μας για αυτήν, αφού αλήθεια έξω από τον άνθρωπο δεν υπάρχει) θέλει αρετή και τόλμη.
Και αυτός είναι ο λόγος που άνθρωποι με τόσο υψηλό IQ (όπως αναρωτιόταν μια συνδαιτυμόνας του Συμποσίου μας) αποδέχονται αβασάνιστα τόσο λαθεμένες απόψεις.
Δεν είναι βλακεία, είναι δειλία.
Γιατί ο άνθρωπος προτιμάει να συμπορεύεται με τους ανθρώπους που σκέφτονται λανθασμένα –και να υιοθετεί τη γνώμη τους, παρά να μένει μόνος με τη δική του άποψη των πραγμάτων.
Είναι πολύ δύσκολο (ψυχολογικά) να αντιτίθεσαι στην κοινή γνώμη. Και συνήθως είναι και επικίνδυνο. 
Γιατί η καθεστηκυία τάξη κινδυνεύει περισσότερο από τους ελεύθερους στοχαστές, παρά από τους ελεύθερους σκοπευτές.
Και η μόνη αληθινή επανάσταση θα έρθει όταν αρχίσουμε να σκεφτόμαστε ελεύθερα, χωρίς να υποκύπτουμε στο φόβο της κοινής γνώμης, γιατί –το έχετε ξανακούσει- καλά συλλογάται μόνο όποιος συλλογάται ελεύθερα.

Ας κλείσουμε αυτό το κείμενο με τα λόγια ενός ανθρώπου που έμεινε μόνος, στις βουνοκορφές της σκέψης του:

«Πόση αλήθεια σηκώνει, πόση αλήθεια αποτολμάει ένα πνεύμα; Αυτό έγινε για μένα, ολοένα και πιο πολύ, το αληθινό μέτρο των αξιών… Η πλάνη δεν είναι τύφλωση, η πλάνη είναι ανανδρία…. Κάθε κατάκτηση, κάθε βήμα εμπρός προέρχεται από το θάρρος, από την εντιμότητα απέναντι στον εαυτό μας.»
Εντιμότητα απέναντι στον εαυτό μας. Έτσι αρχίζουν όλα όσα ονειρευόμαστε.

Πηγή: sanejoker.info